실존 철학: 키에르케고르와 니체의 인간 이해

19세기 유럽은 근대 사회의 구조적 변화를 경험하던 시기였다. 산업혁명이 가져온 사회·경제적 격변, 과학의 눈부신 발전, 민주주의와 자유주의의 확산은 인류에게 새로운 가능성을 열어주었지만, 동시에 개인은 전례 없는 불안과 고독에 직면했다. 종교적 전통과 공동체적 가치가 약화하면서, 인간은 더 이상 확실한 삶의 지침을 제공받지 못했다. 철학 역시 이러한 현실을 외면할 수 없었다. 거대한 체계 속에서 인간과 세계를 설명하던 독일 관념론 이후, 철학은 구체적 개인의 실존이라는 새로운 지평을 열었다. 이 흐름의 선구자들이 바로 덴마크의 쇠엔 키르케고르와 독일의 프리드리히 니체였다. 두 사람은 서로 다른 입장에서 전통적 가치와 체계적 철학을 비판했지만, 공통으로 인간이 직접 경험하는 불안·고통·자유·가치 상실의 문제에 주목했다.

1. 키르케고르: 신 앞에 선 단독자
(1) 생애적 배경과 문제의식

키르케고르(1813~1855)는 덴마크 코펜하겐에서 태어났다. 그는 신앙심 깊은 아버지 밑에서 성장했지만, 어린 시절부터 죽음과 죄의식, 불안 속에 살았다. 아버지가 지닌 깊은 신앙적 고민과 엄격한 분위기는 키르케고르에게 커다란 영향을 주었다. 그는 신학을 공부하면서도 기성 교회를 강하게 비판했다. 그가 보기에 당시 교회는 제도와 형식에 매몰되어, 개인과 신의 진정한 관계를 잃어버리고 있었다.

(2) 헤겔 철학에 대한 반발

키르케고르는 당대 유럽 지성계를 지배하던 헤겔 철학에 날카롭게 반발했다. 헤겔은 세계와 역사를 절대정신의 합리적 전개 과정으로 설명했지만, 키르케고르는 이러한 체계가 구체적 개인의 절망과 불안을 외면한다고 비판했다. 그에게 철학은 추상적 개념의 유희가 아니라, 살아 있는 인간의 실존적 고뇌를 다루어야 했다.

(3) 불안의 개념과 실존

『불안의 개념』에서 키르케고르는 불안을 단순한 심리적 불안정이 아니라, 인간이 자유로운 존재이기 때문에 필연적으로 경험하는 실존적 조건으로 설명했다. 인간은 자유롭게 선택할 수 있기에, 언제나 책임과 가능성 앞에 놓인다. 이러한 자유는 축복이면서도 동시에 공포의 원천이다. 그는 불안에서 도피하지 말고 직면해야 하며, 그것을 통해 인간은 진정한 자기 자신이 될 수 있다고 주장했다.

(4) 절망과 신앙의 도약

『죽음에 이르는 병』에서 키르케고르는 인간의 가장 근본적인 상태를 ‘절망’으로 규정했다. 절망은 자기 자신이 되지 못하는 상태이며, 신과의 관계를 상실했을 때 나타난다. 절망을 극복하는 길은 합리적 이성이나 사회적 제도가 아니라, 신 앞에 선 단독자로서의 결단이다. 그는 『공포와 전율』에서 아브라함의 이야기를 예로 들며, 이성적으로는 이해할 수 없는 신앙의 도약이 인간을 진정한 실존으로 이끈다고 강조했다.

(5) 영향과 의의

키르케고르는 생전에는 크게 인정받지 못했지만, 20세기에 실존주의와 신학에 결정적 영향을 끼쳤다. 하이데거는 그의 불안 개념을 존재론적으로 해석했고, 칼 야스퍼스와 폴 다르게 같은 신학자들은 그의 사상을 신학적 실존주의로 발전시켰다. 그가 강조한 개인과 신의 직접적 관계는 제도 종교를 넘어선 내적 신앙의 길을 열어주었다.

2. 니체: 신의 죽음과 새로운 가치 창조
(1) 생애와 사상적 전환

프리드리히 니체(1844~1900)는 독일의 루터교 목사 가정에서 태어났다. 그는 젊은 시절 고전문헌 학자로 활동했으나, 건강 악화로 교수직을 내려놓고 철학적 저술에 몰두했다. 니체는 처음에는 쇼펜하우어와 바그너의 영향을 받았지만, 곧 독자적 사상으로 나아갔다. 그의 삶은 병약함과 고독 속에서 전개되었지만, 그 속에서 그는 기존 가치 체계를 전복하고 새로운 인간상을 제시하는 급진적 철학을 발전시켰다.

(2) 전통적 형이상학과 기독교 비판

니체는 서양 철학이 플라톤과 기독교의 영향 아래 현실 세계를 부정하고 초월적 세계를 강조해 왔다고 비판했다. 플라톤의 ‘이데아’ 개념과 기독교의 ‘천국’ 개념은 모두 현실을 억압하고 인간의 생명력을 약화하는 장치라는 것이다. 그는 이러한 형이상학적 전통을 ‘허무주의’의 근원으로 보았다.

(3) 신의 죽음과 허무주의

니체의 대표적 선언은 “신은 죽었다(Got sit tot)”이다. 이는 단순히 종교적 신의 존재를 부정하는 것이 아니라, 근대 사회에서 기독교적 가치와 도덕이 더 이상 설득력을 가지지 못한다는 진단이었다. 신의 죽음은 인간을 허무(니힐리즘)의 상태에 빠뜨린다. 모든 절대적 기준이 무너진 세계에서 인간은 삶의 의미를 잃고 방황하게 된다.

(4) 위버멘쉬(초인)과 힘에의 의지

니체는 허무를 극복하는 길로 위버멘쉬(Übermensch, 초인) 개념을 제시했다. 초인은 기존 도덕과 규범을 거부하고 스스로 새로운 가치를 창조하는 존재다. 그는 삶의 고통과 모순을 부정하지 않고, 오히려 그것을 긍정하며 자기 힘을 강화한다. 니체는 이를 ‘힘에의 의지(Wille zur Macht)’라 불렀다. 인간은 본능적으로 힘을 추구하는 존재이며, 초인은 이 의지를 창조적 방향으로 승화시킨다.

(5) 영원회귀와 삶의 긍정

니체의 또 다른 핵심 개념은 영원회귀(Ewige Wiederkehr)이다. 이는 모든 사건이 무한히 반복된다는 사상이다. 만약 우리가 같은 삶을 끝없이 반복해야 한다면, 과연 지금의 삶을 긍정할 수 있는가? 니체는 영원회귀 사상을 통해 인간에게 삶을 전적으로 긍정할 것을 요구했다. 삶을 무겁게 받아들이되, 그 무게를 사랑하라는 것이 그의 메시지였다.

(6) 영향과 의의

니체의 사상은 20세기 철학과 문학, 예술에 깊은 영향을 주었다. 하이데거는 니체를 서양 형이상학의 완성과 동시에 새로운 시작으로 해석했다. 사르트르와 카뮈는 그의 사상을 실존주의적으로 계승했고, 포스트모더니즘 철학자들은 니체의 권력·언어·가치 해체적 사고를 이어받았다. 또한 문학과 예술, 심리학(특히 프로이트와 융)에서도 니체의 영향은 막대했다.

3. 키에르케고르와 니체의 공통점과 차이

두 사람은 서로 다른 철학적 여정을 걸었지만, 중요한 공통점을 지닌다. 첫째, 둘 다 거대 체계적 철학을 거부하고, 개별 인간의 실존에 주목했다. 둘째, 불안·절망·허무와 같은 인간의 근본적 문제를 직시했다. 그러나 그 해결 방식은 크게 달랐다. 키에르케고르는 신과의 절대적 관계 속에서 실존의 완성을 찾았고, 니체는 신 없는 세계에서 인간이 스스로 가치를 창조해야 한다고 주장했다. 다시 말해, 키에르케고르는 신앙의 도약을, 니체는 삶의 긍정을 통해 인간이 진정한 존재가 될 수 있다고 보았다.

4. 실존 철학의 의의와 현대적 의미

실존 철학은 체계적 사변 대신 인간의 구체적 삶을 철학의 중심에 놓았다. 키에르케고르와 니체는 인간이 자유로운 존재이기에 필연적으로 불안과 허무를 경험한다고 보았다. 그러나 그들은 도피가 아니라 직면을 권했다. 키에르케고르는 신앙을 통한 초월적 관계에서, 니체는 자기 긍정을 통한 가치 창조에서 해답을 찾았다.

이들의 사상은 20세기 실존주의 철학의 토대를 놓았다. 하이데거는 ‘불안’을 존재론적으로 해석해 인간이 세계 속에서 던져진 존재임을 설명했고, 사르트르는 인간이 자유롭기 때문에 스스로 자신의 본질을 만들어야 한다고 주장했다. 카뮈는 부조리 속에서 삶을 긍정하는 길을 제시했으며, 이는 니체의 영원회귀와 맞닿아 있다. 심리학에서도 프로이트와 융은 인간 내면의 무의식적 불안과 본능을 탐구하는 과정에서 니체와 키에르케고르의 문제의식을 공유했다.

오늘날에도 이들의 메시지는 유효하다. 현대인은 여전히 가치의 혼란, 종교의 쇠퇴, 개인의 고립, 사회적 불안 속에 살고 있다. 키에르케고르의 ‘단독자’ 개념은 개인이 집단에 매몰되지 않고 자기 자신으로 서야 함을 일깨워 준다. 니체의 ‘신의 죽음’과 ‘초인’ 개념은 기존 질서가 무너진 시대에 새로운 가치를 창조해야 한다는 도전을 제시한다. 실존 철학은 인간이 어떻게 살아야 하는가라는 근본 물음에 대한 날카로운 통찰을 제공하며, 철학의 실천적 의미를 되새기게 한다.

결론

키에르케고르와 니체는 서로 다른 길을 걸었지만, 철학을 다시 인간 개인의 삶으로 되돌려 놓았다. 그들은 불안·절망·허무라는 인간 조건을 정면으로 응시했고, 그것을 극복하는 길을 제시했다